الفلسفة والتاريخ.. إشكالية المنهج والمفهوم والنظرية
العرب أونلاين- فريد العليبي*: تضعنا إشكالية العلاقة بين الفلسفة والتاريخ مباشرة أمام مهمّة محدّدة، تتمثّل في الوقوف على أواصر الصلة بين هذين المبحثين، فالتساؤل عن ماهية التاريخ يستدعي التعريف بهذا العلم وتدقيق مفاهيمه والنظر في طبيعة قوانينه، ومن ثمة الوقوف على عوائقه الإبستمولوجية.
لقد كتب تاريخ الشعوب والحضارات والدول بطرق مختلفة، اختلط فيها غالبا العلميّ بما قبل العلميّ، وتمثل النظريات الإيديولوجية المختبئة داخل تلك القراءات مجالا رحبا للدراسة الابستمولوجية، وبالتالي رسم الحدود بين الإيديولوجيّ والعلميّ في تلك الكتابات.
ومساءلتنا لماهية الفلسفة وإن اختلف سياقها فإنّها تستدعي أيضا الوقوف على إشكالية التعريف، فالفلسفة من حيث علاقتها بالتاريخ سوف تمكّن من النظر إلى الوجود الإنساني في دلالاته الأشدّ اتساعا، والإبانة بالتالي عن وقائع الحياة الإنسانية عبر الحقب المتعاقبة بجعلها مفهومة.
وإذا كانت الفلسفة بالمعنى الهيجلي هي خلاصة عصرها، أو هي عصرها ملخّصا في مجال الفكر، فإنّ مهمّتها تغدو تعقل الواقع، ألا يمثّل التاريخ فلسفة متوارية عن الأنظار؟ فعندما ترسم الفلسفة لوحتها الرمادية فتضع لونا رماديا فوق لون رماديّ تكون صورة من صور الحياة قد شاخت كما يؤكّد هيجل، وبالتالي فإن ما انقضى بالمعني الكرنولوجي قد أضحى موضوعا للتأمّل الفلسفي، ومن هنا تلك الصلة الديالكتيكية بين التاريخ والفلسفة، ورهان الوصل هنا نبتغي من خلاله إبراز أواصر الصلة بين مبحثين كانا على الدوام متجاورين، متشابكين، متداخلين.
تختص الفلسفة بالبحث في الكلّيّ، فهي نظرة شمولية للمسائل، وقد بيّن أفلاطون أن الفيلسوف يدرك الكلّ في علاقة بالعناصر المؤلّفة له، وهذا التأكيد نجده لدى فلاسفة كثيرين جاؤوا بعده، فأرسطومثلا يعرّف الفلسفة بأنّها العلم بالأسباب والعلل الأولى للأشياء، وينظر إليها الفارابي باعتبارها "العلم بالموجودات بما هي موجودة" "1" والأهمّ من هذا ربما، هو توصيفها بأنّها تختص بالمساءلة والتحليل والنقد فـ" الذين يحبون الحكمة يجب أن يكونوا متسائلين" "2"، أي إنّ الأسئلة في الفلسفة أهم من الأجوبة كما بين ذلك كارل ياسبرس، ولأنّ الفلسفة تتمرّد على المألوف والدارج والسائد فقد أتهمت دوما بالمروق ويفسّر ذلك بأنها "تتساءل عما هو حقيقيّ لا عمّا هو مقبول" "3"
نشأت الفلسفة وتطورت في اليونان ولكن لماذا حصل ذلك في هذا البلد دون غيره؟ إن ذلك يعود لتوفّر شرطين أساسين، أحدهما اقتصادي والآخر سياسي، فعلى صعيد الاقتصاد اقترنت تلك النشأة بتطوّر تقسيم العمل وسدّ الحاجات الأساسية، فاختص قسم من المجتمع بالتفكير بينما اختص قسم آخر بالعمل اليدوي، فالحاجة إلى الفلسفة هي حاجة الرغبات المشبعة كما أكد هيجل وعلى صعيد السياسة مكن اعتماد الديمقراطية في تسيير الشأن السياسي من توفر تربة صالحة لمناقشة الأفكار بقدر معين من الحرية.
ولدى العرب نشأت الفلسفة وتطوّرت عندما كانت هناك دولة مزدهرة اقتصاديا وثقافيا، فنشأت بيت الحكمة وتطوّرت حركة الترجمة، وكان الاعتزال هو الايدولوجيا الرسمية للدولة العباسية في طورها الأول، وعندما حصل الانعطاف نحوالحنبلية مع المتوكل ضمرت الفلسفة.
هذا فيما يخص الفلسفة أما العلم الذي يعد التاريخ من بين الأقسام المؤلفة له فهو نسق تركيبي من التعريفات والفروض والنظريات والاستنتاجات يقوم فيه العالم بالقطع مع المعرفة الحسية المباشرة، فهو عملية بناء وتركيب أي إنه تجريد للواقع إذ يتعلق الأمر هنا ببناء واقع مجرّد يتجاوز الواقع الحسّي المباشر، تكون فيه القوانين والنظريات قابلة للبرهنة بإعتماد المنهجين التجريبي والفرضي الاستنتاجي.
في الايدولوجيا يتم الانطلاق مما يتوهمه الناس عن وضعهم وأحوالهم وهوما يعبرون عنه في أشكال وعي مختلفة، الجامع بينها كونها تزيف الواقع وتحجبه، وفي الغالب يتم الانطلاق من تلك الأوهام المتخيلة وتفصيل الواقع على قدها كي تتناسب معه، فليس الواقع هنا هوما تكون تلك التصورات انعكاسا له وإنما التصورات المتوهمة هي التي يصب الواقع في قالبها فتلونه بلونها فتبدو تلك التصورات صانعة للواقع ومتحكمة به، إنه يتبعها ولا تتبعه، وبذلك تنقلب الأدوار فالايدولوجيا التي هي انعكاس وهميّ للواقع تصبح هي الأساس بينما يشغل الواقع موقع الانعكاس، يقول ماركس وأنجلس" إذا كان البشر وجميع علاقاتهم يبدون لنا في الايدولوجيا بكاملها موضوعين رأسا على عقب كما في غرفة مظلمة فإن هذه الظاهرة تنجم عن عمليات تطور حياتهم التاريخية تماما كما أن انقلاب الأشياء على الشبكية ينجم عن عملية تطور حياتهم الفيزيائية بصورة مباشرة" "5".
وبحسب لويس ألتيسار فإن الفلسفة ليست علما وليست إيديولوجيا، إنها نظرية للممارسة العملية، ووظيفتها رسم خط الفصل بين العلمي والإيديولوجي وهي لا تهتم بالإجابة عن الأسئلة التي تخص الأصل والنهاية لأنها ليست أخلاقا ولا دينا، فتلك الأسئلة ذات طبيعة إيديولوجـية وهي بالتالي غريبة عنها "6".
أما التاريخ فينظر إليه وفق الفهم التقليدي باعتباره سلسلة من الأحداث التي تتراص فوق بعضها البعض، فيكون عبارة عن رواية للأخبار التي تخص تلك الأحداث، وكان ابن خلدون قد نقد هذا الفهم مستكشفا نواحي القصور فيه فالتاريخ "في ظاهره لا يزيد عن أخبار عن الأيام والدول والسوابق من القرون الأول "…" وفي باطنه نظر وتحقيق" "7" ، وقبل ذلك كان فلاسفة اليونان قد اهتموا بإيجاد تاريخ عالمي للبشرية، أي بذلك المبحث الذي يختص بالنظر في المخطط الذي يتطور وفقه التاريخ، وبالتــالي يكشف عن الغائية المحركة لأحداثه، والفيلسوف غير معني هنا بالتأريخ وإنما بالتاريخ فهو يبحث عن الغائية المحركة ويصوغها في شكل أطروحة فلسفية.
لقد أكد أفلاطون أن هناك دورة طبيعية لأنظمة الحكم، فهي تنشأ ثم تهرم وتفسد وتنحل مثل أيّ كائن حيّ فـ"كلّ ما يكون معرض للفساد، ودستور "الدولة" بدوره لن يدوم إلى الأبد بل سيدبّ فيه الانحلال" "8"، كما تحدّث أرسطو عن أنظمة الحكم المختلفة وأسباب تنوعها وما هو بسيط منها وما هو مركّب وكيف تتالي وتتعاقب "9"، ولدى العرب كان ابن رشد على وعي بهذه المسألة حيث عدد أنواع أنظمة الحكم ووقف على طبيعتها وكيفية تبدلـــها "10" إنّ ما يسمّيه الفلاسفة التاريخ العالمي للبشرية هو الذي يختص بالبحث عن المخطط الذي يتطور وفقه التاريخ، وبالتالي يكشف عن الغائية المحركة لأحداثه.
وقد اهتم هيجل بشكل خاص بهذا المبحث الذي سمّاه التاريخ الفلسفي للعالم وهويحيل إلى التاريخ في دلالته الكلية، فالأمر هنا لا يتعلق بتاريخ مخصوص لهذا الشعب أو ذاك، وإنما بتاريخ الإنسانية قاطبة، ولأجل التعريف بهذا المبحث يرسم هيجل خطّ الفصل بينه وبين أنواع أخرى من التاريخ، وهي التاريخ الأصلي والتاريخ النظري والتاريخ النقدي، فالتاريخ الأصلي من أعلامه هيرودوت وثوكيديدز، ومجال اشتغاله رواية الأخبار وعرض الأحداث ووصف الأوضاع، فالمؤرخون هنا ـ"هم ببساطة قد نقلوا ما حدث في العالم من حولهم إلى عالم التمثل العقلي، وعلى هذا النحو نجد ظاهرة خارجية تترجم إلى تصور داخلي" "11".
ويعرض هيجل للعوائق التي اعترضت هذا النوع من التاريخ ، فـ"في مثل هذا اللون من التاريخ وهوالتاريخ الأصلي لا بدّ من استبعاد الأساطير والأقاصيص الشعرية والتراث الشعبي لأنها ليست إلا صورا غامضة معتمة من فهم التاريخ، ومن ثم فهي تنتمي إلى الأمم التي لم يستيقظ وعيها تماما" "12".
لقد وقع هؤلاء المؤرّخون تحت تأثير الذاتية، فـ"الحاضر الحيّ في البيئة من حولهم هو المادة الفعلية التي يستخدمونها والمؤثرات التي شكلت الكاتب هي نفسها المؤثرات التي شكلت الأحداث التي تكون مادة روايته، وروح الكاتب هي نفسها روح الأحداث التي يرويها "…" أمّا التأملات النظرية فليست من اختصاصه لأنه يعيش روح موضوعه " أو أحداثه" دون أن يتجاوزها، بل إنه حتى لو كان ينتمي مثل قيصر إلى المرتبة الرفيعة للقادة أورجال الدولة فإنّ انجاز وتحقيق أهدافه الخاصة هو الذي يكون التاريخ في نظره" "13".
وهذا النوع من التاريخ لا نجده فقط لدى الأقدمين وإنما أيضا لدي الوسيطيين والمحدثين، والقاسم المشترك بينهم هوتلك الذاتية التي تطبع ما قدموه لنا باعتباره تاريخا.
والتاريخ النظري "المقصود به التاريخ الذي يعرض بطريقة لا تحصر نفسها في حدود العصر الذي ترويه، بل تتجاوز روح العصر الحاضر" "14" وهو ينقسم إلى أربعة أقسام، أولها ذلك الذي يهتم فيه المؤرخ بتقديم رؤية شاملة تختزل تاريخ شعب أوتاريخ الإنسانية، والمشكل هنا أيضا هوالذاتية وهي العقبة التي يدعوهيجل إلى تخطيها " إن تاريخا من ذلك اللون الذي يتطلع لأن يغطي فترات زمنية طويلة أوأن يكون تاريخا كليا لابد في الواقع أن يمتنع عن محاولة تقديم تمثيلات فردية أو شخصية للماضي كما كان يوجد بالفعل" "15".
والقسم الثاني هوالتاريخ البرغماتي حيث يتعلق الأمر بالبحث في التاريخ عن تعاليم أخلاقية يمكن استخلاصها بهدف توظيفها في معارك الحاضر، أما القسم الثالث فهوالتاريخ النقدي، أو ذاك الذي يقول عنه هيجل إنه يحسن تسميته تاريخ التاريخ، الذي يتركز الاهتمام فيه على نقد الروايات التاريخية، بحثا عن معقوليتها. ومرة أخرى فإن الذاتية هنا هي عقبة كأداء، مما يؤدّي إلى الانحراف ناحية الانحياز وفقدان الموضوعية، فالمشكل هنا هو" أن نجعل الماضي واقعا حيّا بأن نضع خيالات ذاتية محل المعطيات التاريخية" "16".
والقسم الرابع والأخير هو تاريخ جزئي لمجال ما مثل تاريخ الفن وتاريخ الدين وتاريخ القانون، وهو"يشكل مرحلة انتقال إلى التاريخ الفلسفي للعالم ما دام يأخذ بوجهة نظر عامة" "17"، فهو يقترب من التعبير عن روح شعب بعينه، أما النوع الثالث والأشد أهمية لديه فهوالتاريخ الفلسفي ويتعلق الأمر فيه بالكشف عن"العقل الذي يسيطر على العالم، وأن تاريخ العالم بالتالي يتمثل أمامنا بوصفه مسارا عقليا" "18".
وكان فوكوياما في كتابه نهاية التاريخ قد أفرد إلى هذه الإشكالية جانبا من حديثه، فقد أشار إلى أن التاريخ يمثل مسارا تنتظم حلقاته وفق تطور يؤدي في نهاية المطاف إلى بلوغ لحظة فاصلة، وأن الفضل يعود لهيجل وكارل ماركس في توضيح هذه الفكرة، والتعامل مع التاريخ على هذا الأساس، فالتاريخ محطات تنتهي إلى غاية، أي أنه يتخذ ظاهريا طابعا عشوائيا، ولكنه ليس كذلك في حقيقته فهو يخضع إلى النظام والترتيب.
لقد استعاد فوكاياما في كتابه نهاية التاريخ الإجابة الهيجلية وحاول بث الروح فيها من جديد بالقول إن التاريخ قد إتجه نحو غاية قصوى هي الدولة الديمقراطية الليبرالية، بل إن تلك الغاية قد تم إدراكها بعد انهيار الاتحاد السوفيتي وإنبجاس فجر العولمة، ففي كتاب فوكوياما احتفاء بما شهده العقد الأخير من القرن العشرين من أحداث، ويصل فيه إلى استنتاج مصحوب بمسحة وعظية قائلا "إن الديمقراطية الليبرالية تظل المطمح السياسي الواضح الوحيد في مختلف المناطق والثقافات في كوكبنا هذا " "19"، وإن ذلك يقترن بالأخذ على المستوى الاقتصادي بمبدأ السوق الحرة، وعلى المستوى السيـــاسي بمبدأ الحرية السياسية، وغير خافية هنا الملامح الإيديولوجية في هذا الكلام.
وهيجل نفسه وجد هذه الفكرة لدى أفلاطون، أي فكرة / مفهوم "الثيموس" التي يقول عنها فوكوياما إنها "أشبه بحسّ إنساني فطري بالعدالة " "20" وبالتالي فإنها تحرك الإنسان نحوالبحث عن الاعتراف فـ"الرغبة في نيل الاعتراف والتقدير، وما يصاحب هذه الرغبة من مشاعر الغضب والخجل والفخر، هي جوانب الشخصية الإنسانية، بالغة الأهمية في مجال الحياة السياسية، وهي عند هيجل المحرك لعملية التاريخ بأسرها" "21". ويستنتج فوكوياما من سقوط الاتحاد السوفيتي أن ما واجهته الليبرالية الديمقراطية من رد فعل عنيف من قبل الماركسية قد انتهي إلى رفع التحدي فالنظم الشيوعية لا توفر للمواطنين الكرامة والاحترام ، وكان ذلك سبب فشلها، ان محرك التاريخ هوالرغبة في الاعتراف ولهذا انتصرت الليبرالية على الماركسية. لقد كان الإنسان يبحث منذ القديم عن الاعتراف به وحققت له الدولة الليبرالية الديمقراطية هذا الهدف، وعند هذه اللحظة انتهى التاريخ وبلغ سقفه.
وهكذا فإنه سواء تعلق الأمر بهيجل اوبفوكوياما فإن التاريخ الفلسفي يكشف عن تلك الغائية التي يسيرها عقل العالم أحيانا بصورة ظاهرة وأخرى بصورة متخفية بل وماكرة أيضا.
لقد نقدت الماركسية هذا التصور المثالي للتاريخ الذي يعد هيجل أباه الشرعي فهويفسر التاريخ بالأفكار عوض تفسيرها بالشروط المادية، فالتاريخ بالنسبة إلى الماركسية يمثل كلا ترتبط العناصر المؤلفة له بروابط قوية، ضمنه يرتبط الوجود الاجتماعي بالوعي الاجتماعي، وهويخضع إلى قوانين موضوعية تتحكم به، وبالتالي فإن النظر إليه باعتباره نتاج إرادة متعالية أومن فعل فرد عظيم أومجرد مصادفة سيئة أوسعيدة أعتبر ماركسيا بمثابة وهم، وهنا يكتسب التاريخ معناه كعلم إلى الحدّ الذي يقول معه كارل ماركس إن التاريخ هو العلم الوحيد الذي أعرفه وأعترف به "22".
وهكذا فإن هناك أواصر صلة قوية بين التاريخ والفلسفة على نحو يمكن القول معه باستحالة الفصل بينهما، فالعلاقة بينهما تلازمية، سواء من جهة تاريخ الفلسفة مثلما بادر إلى القيام به هيجل في محاضراته حول تاريخ الفلسفة التي اعتبرها ماركس "الوثيقة الحقّة لولادة تاريخ الفلسفة" "23" أو من جهة إعطاء الفلسفة للحدث التاريخي ماهيته النظرية.
وإذا كان من مشمولات الفلسفة النظر في العلوم والآداب ومساءلتها من حيث مناهجها ومفاهيمها ونظرياتها ووشائج الصلة بينها، فإن حضورها في تناول موضوع العلاقة بين تلك العلوم والآداب يفرض ذاته لا محالة، وهي لا تفعل ذلك من موقع الشريك فقط لتلك المباحث، وإنما أيضا من موقع من يمتلك بحكم الوظيفة والخصوصية القدرة على بحث تلك العلاقة، فالفلسفة برأي لويس ألتيسار ليست مادة فقط من مواد العمل المشترك المتعدد المواد، ربما لأنها هي من ينظر في ذلك، فهي تحلق فوق تلك المواد كلها متفحصة إياها. "24"
ولو أخذنا بهذا الرأي فإنه يظل أمامنا فحص الصلة بين الفلسفة ومباحث عديدة أخري بعين قد لا تختلف كثيرا عن تلك التي كانت حاضرة في تناول الفلاسفة لإشكالية الفلسفة والتاريخ.
______________________
الهوامش: 1 ـ الفارابي: كتاب الجمع بين رأيي الحكيمين: تحقيق وتقديم وتعليق ألبير نصرى نادر، بيروت 1982، دار المشرق، الطبعة الرابعة، ص 81 2 ـ هيراقليطس جدل الحب والحرب، ترجمة مجاهد عبد المنعم مجاهد، بيروت دون تاريخ، دار التنوير، ص 55 . 3ـ كارل ماركس ، افتتاحية العدد 179 من صحيفة كولونيا ، ضمن : حول الدين، ترجمة ياسين الحافظ، بيروت دون تاريخ، دار الطليعة، ص21 . 4ـ أنظر على سبيل المثال مرسوم تحريم الفلسفة في الأندلس ضمن : ابن عبد الملك، الذيل والتكملة، تحقيق إحسان عباس، بيروت 1973، دار الثقافة، ص 25 5 ـ ماركس / أنجلس، الايدولوجيا الألمانية، ترجمة فؤاد أيوب، دمشق، دون تاريخ، دار دمشق،ص 30 6ـ Louis Althusser. Philosophie et philosophie spontanée des savants. Maspero. Paris 1974 7ـ ابن خلدون، المقدمة، بيروت، دون تاريخ، دار الجيل، ص ص 3ـ 4 8ـ أفلاطون، الجمهورية، ترجمة فؤاد زكريا، القاهرة1974،الهيئة المصرية العامة للكتاب، ص 475 . 9ـ أرسطو، السياسيات، نقل أوغسطين بربارة البولسي، بيروت 1957، اللجنة الدولية لترجمة الروائع الإنسانية، ص 185 . 10ـ ابن رشد، تلخيص الخطابة، تحقيق عبد الرحمان بدوي، الكويت / بيروت، دون تاريخ، وكالة المطبوعات ودار القلم، ص 68 . أنظر أيضا : ابن رشد، مختصر كتاب السياسة لأفلاطون، نقله من العبرية إلى العربية محمد شحلان، بيروت 1998، مركز دراسات الوحدة العربية، الطبعة الأولى.
11ـ هيجل محاضرات في فلسفة التاريخ، ترجمة إمام عبد الفتاح إمام، بيروت 1981، دار التنوير، الطبعة الثانية، ص 64 . 12ـ المصدر نفسه، ص 64 13ـ المصدر نفسه، ص 65 14ـ المصدر نفسه، ص67 . 15ـ المصدر نفسه، ص 69 . 16ـ المصدر نفسه، ص 71 17ـ المصدر نفسه ص 72 18 ـ المصدر نفسه، ص 73 19 ـ فرانسيس فوكوياما، نهاية التاريخ وخاتم البشر، ترجمة حسين أحمد أمين، القاهرة 1993، مركز الأهرام للترجمة والنشر، الطبعة الأولى، ص 10 20 ـ المصدر نفسه، ص 13 21 ـ المصدر نفسه، الصفحة نفسها . 22 ـ يقول ماركس وأنجلس : " إننا نعرف علما واحدا فقط ألا وهو علم التاريخ، ويستطيع المرء أن ينظر إلى التاريخ من طرفين وأن يقسمه إلى تاريخ الطبيعة وتاريخ البشر، وعلى كل حال فالطرفان غير منفصلين، فتاريخ الطبيعة وتاريخ البشر يشترطان بعضها بعضا ما وجد البشر، وإن تاريخ الطبيعة المسمى العلوم الطبيعية لا يعنينا هنا، لكنه لابد لنا أان ندرس تاريخ البشر، مادامت الايدولوجيا بكاملها على وجه التقريب ترتد إما إلى تفسير خاطئ للتاريخ وإما تؤدي إلى تعليقه كليا، فليست الايدولوجيا بالذات إلا مظهرا واحدا من مظاهر هذا التاريخ " ماركس أنجلس، الايدولوجيا الألمانية ، مصدر سابق، ص 22 . 23 ـ كارل ماركس،، الفرق بين فلسفة الطبيعة عند ديمقريطس وفلسفة الطبيعة عند ابيقورس ، ضمن : حول الدين، مصدر سابق، ص 11 24 ـ Louis Althusser . Philosophie et philosophie spontanée des savants.
من هنا 
من هنا 
من هنا 
الأحد 5 سبتمبر 2010 - 5:22
